栀子花开

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昨晚，又去听了叶曼先生的《道德经》讲座，第三讲。

 

先生依然讲得很清楚。以她95的高龄还这样为众生讲演，真的是了不起！讲演中途她说，她现在尽量为我们讲清楚一些问题，但也不知哪一天就永远地去了，“无疾而终”，因为在这个年龄，她身上的器官已经是不再运作了的。。。。说不定哪天的半夜就永远地离开这个世界了。。。听得我很难过。。。。她说，生老病死，都是自然而然的。每个人，最终都是会老去，死去的。。。。唉-----但人生，不就是如此吗？

 

《道德经》

第一章

道，可道，非常道；名，可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母。

故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

此两者，同出而异名。同谓之玄。

玄之又玄，同妙之门。

 

注：“常”指“本体”，“徼”意为“边涯”。

第一章主要讲“常”。

 

第二章

天下皆知美之为美，斯恶也；皆知善之为善，斯不善也。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。

是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗特，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

 

注：第二章解释“知”

恶，即丑。恶形恶状，即“丑行丑状”。

善，代表一切正方的意义，比如“最好的”、“能够”、“应该怎样”等等

 

因为有分别心，所以有是非，有美就有不美，有善就有不善。

如果没有分别心，就没有好恶心，就不会做错事。

大乘佛法讲的也是同样的道理，所以中国人能够很快接受大乘佛法。

 

什么是“善”？

有心为善，其善不赏

也就是说，如果有意去行善，并且心中沾沾自喜，那样的行善并非真正的“善”。

真正的“善”是，心中不可存在为善之心，即“无心为善，行所当行，行过便休”，并不之以为善。

 

“谦”----不可自满，虚怀若谷

自律，谦虚受益

 

第八章的“心善渊”，这里的“善”是“应该”之意。意思是“我们的心应该像水渊那么宽大”。

 

朱熹的“问渠哪得清如许，为有源头活水来”，其中的“活水”指的就是自律、知识等等。

 

只有放宽胸怀，无所不容，才能成其为“大”。

《三字经》里的“天地玄黄，宇宙洪荒”，指的是：天是黑的，地是黄的。“宇”是时间，“宙”是空间，说明宇宙的无限辽阔和人的渺小。所以，我们只有不自夸，不炫耀，虚心受教，才能让自己更加受益。

 

世上无绝对的事情，因为比较才有了“美与丑”，因此，“美”与“丑”是相对的。所以，我们看问题的时候不可以以偏概全。

 

同时，要“顺应自然”----有所自，而有所必然 -----也即“因果”。

种什么因，得什么果。

 

不独断，不独行，要懂得吸收他人意见。----这是一种智慧，

知己知彼，将心比心，顺应自然。

顺应自然，每件事情都可以圆满、平顺。

 

因势利导。因物而用，顺势引导。

 

所以，长短相较（“尺有所短，寸有所长”），高下相倾，音声相和，前后相随（既不自卑，也不自傲）。

 

天下的一切都是“比较”而得的。

 

做到“日日新”---每一天都有进步，不自固，不自守。

 

问题：“常”与身体、精神的关系（第十六章）

归根复命，之常明（？）

 

天道就是自然，而我们“以地为法”，也就是我们应该遵循自然。

 

“常”--- 本体的启用（因果规律）

本体即因果，也就是自己做事自己负责。起心动念（即精神）亦是自己负责。

 

“自作自受自承担”！

 

现在所说的“谐和”，也就是需要每个人的自律，做“应该”做的事，不做“不应该”做的事。

 

遵守自然，知道因果。

 

老子所强调的是清净而自强不息。所谓“清净”是在了解是非因果之后而安静下来不妄作。

 

也即不自找麻烦和痛苦，不违反自然。时刻自律，自强不息。

 

人都是“自私”的，但懂得自律和自强不息也非常得重要。

 

五行，金、木、水、火、土是相生相克的。

 

善恶皆由环境而生。是非心也是因为环境的不同而成为是非，所谓因时因地因事也。

 

年轻人应该怎样学国学和佛学？

 

国学，从《三字经》开始。佛学，由释迦摩尼的身世开始。